如何解读《道德经》中“无之以为用”和《庄子》中“有心之用”？

在我国争鸣的那个时代，儒道不得不时说是一个哲学学派的明星，但是儒道虽然都遵从佛家，但他们各自的近期却各不相同。董仲舒的思想体系一直为读者们津津乐道的应是其无为而治的论者，而看上去无为，只不过仍然只是一种委婉曲折的处世哲学；而韩非子的庄周梦蝶这一小故事，就更加充满循环往复的哲理性了。

不难看出，董仲舒是积极的，而韩非子才是用消极、无视来应人间的种种。儒道作为佛家思想体系的两个代表人人物，他们是有一定区别的，来龙去脉今天用他们时说的两句近似的话来解读下他们思想体系的区别。这就是董仲舒的“无之以为用”和韩非子的“可取之用”。

《周易》中的“无之以为用”

“无之以为用”，出自董仲舒《周易》第三十一章，这句话董仲舒分别举了轮圈、峄幡、盖房子例子时说明有与无的关系和分野。先是用轮圈。轮子上端的木条叫颊，中心长圆的部份叫琢，琢的中心由此可知了一个孔，就是“无”。有了这个孔，小车轮就可以套在小车轴上，小车就可以用车了。就是有小车之用。峄幡是做制品的工具。

做陶的时候，要用泥坯挤出碗盆等器物。无论什么器物，上端必须是空的，才能仁东西，就是“用”，如果挤出一个实心的坨坨，就不出器，很难器之用了。盖房子也是一样，如果只是建了一个石板在那儿，上端很难空的大多，也就是“无”，那就很难大多住人，无室之用。

所以，董仲舒时说，“有之以为托，无之以为用”。你用钱还给蜂蜜，钱用回来就是无，无之以为用，买来蜂蜜之后，有了蜂蜜，有之以为托，你把蜂蜜吃了，就出了无，蜂蜜为你所用，无之以为用。只不过是一个有和无迅速循环的步骤。

但读到这里，读者们大概想到，董仲舒崇尚的无只不过是有的表达方式。而韩非子的可取之用却是同样的意思。

《韩非子》的“可取之用”

韩非子的可取，是阐述的或许的可取，这是韩非子的追求。韩非子认为，一件宝物如果有用，就可能会失去，反而不便于保留很久。他真的树木长出之后，不希望做有为，就只是想为别人推开推开风，拔拔阳不也挺好吗？

这就是可取之用。这里凸显了一个主观意志在文字里面，他论者的是一个物体就算也用也不要尽起用，而是全身而退才是处事之道。

儒道的这两句平凡的话正好是他们国际关系论者的真实写照。董仲舒论者无为而治，但仅仅也是想要“治”，便证明了他在入仕上也是想要有助益的；而韩非子的可取之用，才是或许对社可能会的一种任由，而也许极为想要归隐的想法。虽都是佛家的代表人人物，爱情的追求却都有著大大的不一样。

请注意：

《周易》

《韩非子》